我們聆聽了關於烏魯魯的精彩講解，它像徵著阿南古人對大自然的熱愛，賦予他們生命和意義。但對這塊岩石的地質結構有基本的了解，則是欣賞烏魯魯的另一種方式。

烏魯魯 Uluru 的地質

烏魯魯 Uluru 的精髓在於其地質細節，這些細節令人嘆為觀止，激發著人們的無限想像。或許我可以簡單地解釋一下烏魯魯 Uluru 的地質狀況。

科學已經證實，烏魯魯和鄰近的卡塔丘塔山 Kata Tjuta 的成分不同。構成烏魯魯的岩石是長石砂岩，一種具有晶體結構的粗粒砂岩，富含長石礦物。沉積物中還含有24%的鐵，正是鐵賦予了岩石銹紅色的表面。卡塔丘塔山 Kata Tjuta 則是由礫石組成的礫岩，表面粗糙，顆粒較大。

照片：侵蝕力使烏魯魯銹紅色表面下的長石砂岩顯露出來，長石砂岩的天然顏色為深灰色。

我們今天看到的地理地形是由兩個重要的地質事件所形成的。在澳洲的這一地區，如今已成為鹽湖的阿瑪迪斯 Amadeus盆地，在9億年前曾是一個地質窪地，當時大量的沉積物沉積於淺海中。大約5.5億年前，彼得曼造山運動形 Petermann Orogeny成了彼得曼山脈 Petermann Ranges。盆地中的沉積層被擠壓、隆起，最後形成瞭如今與喜馬拉雅山脈一樣高的山脈。

但由於當時彼得曼山脈 Petermann Ranges沒有植被或樹木，侵蝕作用十分嚴重。這反過來又將大量的岩石沉積物沉積到平原上，形成沖積扇，而這些沖積扇最終成為了烏魯魯 Uluru 和卡塔丘塔 Kata Tjuta 的基底。

以烏魯魯為例，其形成源自於細粒沉積砂岩。 5億年前，該地區的內陸海退；約3億年前，愛麗絲泉造山運動 Alice Springs Orogeny 緊追在後。這次造山運動再次造成斷裂，並將烏魯魯 Uluru 核心的砂岩層往上推擠。對烏魯魯而言，沖積扇向上傾斜了近90度。我們今天看到的烏魯魯由此隆起。自愛麗絲泉造山運動以來，地殼運動速度減緩。

烏魯魯 Uluru 是由地下被壓縮的砂岩層構成。其最高點高348公尺。然而，這些地質構造的真正奇觀卻深埋地下。烏魯魯的「根部」深達地下5公里。正是沙子的特性，使得烏魯魯的內部結構得以隔離，並減緩了持續不斷的侵蝕力。

馬拉步道 Mala Walk

馬拉步道，又稱「男人的洞穴」，對阿南古族男性而言意義非凡。在這裡，他們透過勞動和訓練成長為受人尊敬的社區成員。

祖輩教導阿南古男孩生活技能。除了基本的狩獵技巧外，男孩們還要接受莊嚴的法律和習俗指導，這些法律和習俗都透過「圖庫爾帕」（Tjukurpa）傳承下來。對原住民男孩來說，這方面的教育至關重要，因為內陸地區惡劣的環境使得生存成為整個社群的首要任務。如果一個成員犯錯，後果將對整個群體造成極其嚴重的打擊。

以神聖的穆蒂朱魯水潭 Mutitjulu Waterhole 為例。它是烏魯魯唯一常年不盡的水潭，最近的水源在30公里外。因此，所有人在接近水潭時都必須嚴格遵守相關規定，這一點至關重要。

在馬拉步道上的「男子洞穴」裡，男孩們觀察動物的狩獵活動。成群的動物會來這裡飲水。阿南古男孩的狩獵規則是，每次只能獵殺動物群中的最後一隻。這是經過時間積慮的智慧 – 你不想驚擾整個動物群。男孩們也在這裡學習其他生存技能，例如尋找水源和製作武器。 「男子洞穴」是阿南古男孩的「高中」。

在接受狩獵技能和原住民法律習俗的訓練後，男孩們必須證明自己的能力。許多原住民部落的成年禮儀式極為嚴苛，男孩們在儀式過程中往往會遭受相當嚴重的身體傷害。如果你遇到一位經歷過完整儀式的原住民男子，你一定能留意到他們身上的傷疤格外顯眼，而且是刻意強調的。原住民在治療傷口時會使用血樹果實，這種果實具有抗菌功效，顏色呈現紅色。因此，傷口癒合後會呈現鮮紅色。

儘管成年禮的嚴酷程度有所減輕，但對今天的原住民男孩來說，它仍然是一種巨大的折磨。

在馬拉步道上的圖庫爾帕 Mala Walk

再次強調，uluru.gov.au 網站上明確指出，請勿複製或複述馬拉的創世故事，我將尊重這項規定。簡而言之，馬拉 Mala Walk 的圖庫爾帕（Tjukurpa）與原住民對儀式（inma）的尊重以及忽視危險警告的嚴重後果有關。事件發生後，馬拉人被迫向南逃亡。在澳洲內陸地區的第三天，我注意到我聽到的所有夢創時代故事幾乎都有一些共同的元素。

這些故事總是以個人（或外來者）所犯的道德錯誤來開頭。當地原住民會團結起來反抗作惡者。人們普遍認為生存是集體的事，每個人都必須共同捍衛群體的利益。令我感到有些困惑的是，即使這些作惡者犯下了嚴重的罪行，他們實際上也被視為祖先神靈。他們最終往往成為構成我們眼前這片奇妙景色的標誌性自然特徵。作為參考，可以重溫毛蟲夢創時代和佩倫蒂 Perentie 夢創時代的故事。

野狗的足跡

科學對馬拉步道上看到的壺穴的解釋與原住民的解釋截然不同。簡而言之，我們看到懸崖上的壺穴是水蝕作用的結果。但在原住民看來，這些壺穴是野狗 dingo的足跡，而野狗則是馬拉步道上「圖庫爾帕」（Tjukurpa）的一部分。

在烏魯魯之旅的這一刻，我開始理解烏魯魯旅遊團中所表達的各種論點（儘管表達方式比較含蓄）。西方人和外來者來到烏魯魯，往往會用科學的視角來欣賞它，將其視為地質奇觀。

而生活在這片土地上三萬年的原住民，則用他們自己的傳統文化角度來解釋他們世代賴以生存的自然現象。無論稱之為科學或「夢創時代」（Dreamtime），西方和原住民的視角都代表著完全合理的世界觀。而由此展現出的對自然的好奇與熱愛，同樣是令人欽佩的人類特質。

在烏魯魯，究竟誰的世界觀應該優先？我認為，在澳洲，原住民的世界觀必須佔據主導地位，這一點毋庸置疑。原因很簡單，因為法律承認他們是這片土地的傳統所有者。當他們告訴外來者「這區域神聖，請勿拍照」時，我們就必須接受這條規則。

對原住民而言，《圖庫爾帕》（Tjukurpa）如同基督教世界的《聖經》一樣，是真理的化身。原住民稱之為「真理」，他們從時間維度解讀《圖庫爾帕》：過去式是認為祖先融入了自然；現在式是認為祖先的作為至今仍然指引著原住民的行為；未來式則認為祖先永恆存在，既體現在自然之中，也體現在原住民的記憶之中。

我還了解到，停止攀登烏魯魯頂峰是阿南古族人和公園管理部門的共識。除了岩石本身的神聖性之外，還有其他一些原因促成了這個決定。那裡曾發生中暑和心臟病發作導致死亡的事件。禁止人類通行也是減緩侵蝕的一種方式。最後，由於人類活動，山頂上也堆積了大量垃圾。自2019年起，Uluru 山頂已禁止遊客登頂。

英文原文請見 Chestnut Journal。

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